Per farla in breve, su questo punto sorgivo, si può consultare l’articolo firmato da padre A. Vanhoye, “Charisme” nel Dizionario di teologia fondamentale, che riprende tutti i testi e tutte le interpretazioni fino ai nostri giorni. Vi offro la sostanza nei miei primi due punti. Il termine significa “dono grazioso”, “gratificazione”. Non ha alcun uso noto nel greco classico, e soltanto quattro nel latino classico (con il significato di “dono”). Al contrario, si riscontra più spesso nel NT: 16 volte nelle lettere di Paolo e una volta in 1Pt 4,10. Questi testi e la tradizione successiva propongono due diverse concezioni del carisma, come un dono straordinario concesso da Dio in modo eccezionale (e che possono essere utili sul piano personale, come nel caso della glossolalia), o come un dono di grazia ordinario. accordato da Dio per la crescita della comunità ecclesiale. Queste due concezioni saranno oggetto di una vivace discussione al Concilio Vaticano II, al momento della redazione di Lumen Gentium, in particolare tra il cardinale Ruffini, interprete della prima, e il cardinale Suenens, ardente difensore della seconda. Sappiamo che è stata la posizione di Suenens a prevalere.

Il Vaticano II usa la parola “carisma” 14 volte; ecco le indicazioni:

LG 12 (cit. da 1 Tess 5,12 e 19-21): né sacramento, né ministero, grazie gratuite

LG 30 ministeri e carismi propri dei laici

LG 25, carisma dell’infallibilità del magistero supremo

LG 50 carismi di Dio donati ad alcuni per essere imitati da altri

DV 8 “carisma certo di verità” dei pastori

PO 4 carismi dei predicatori

PO 9 carismi dei laici che devono essere accertati dai sacerdoti

AA 3 Spirito Santo concede ai fedeli doni particolari; dalla recezione di questi carismi risulta per i credenti il diritto e il dovere di esercitare tali doni

AA 30 carismi che lo Spirito Santo dona a certi laici per il bene dei loro fratelli

AG 23 lo Spirito che elargisce i carismi per il bene della Chiesa (1 Cor 12, 11) ispira la vocazione missionaria

Il popolo santo di Dio partecipa pure dell’ufficio profetico di Cristo col diffondere dovunque la viva testimonianza di lui, soprattutto per mezzo di una vita di fede e di carità, e coll’offrire a Dio un sacrificio di lode, cioè frutto di labbra acclamanti al nome suo (cf. Eb 13,15). La totalità dei fedeli, avendo l’unzione che viene dal Santo, (cf. 1Gv 2,20 e 27), non può sbagliarsi nel credere, e manifesta questa sua proprietà mediante il senso soprannaturale della fede di tutto il popolo, quando «dai vescovi fino agli ultimi fedeli laici» (cf. S. Agostino, De Praed. Sanct. 14,27; PL 44, 980) mostra l’universale suo consenso in cose di fede e di morale. E invero, per quel senso della fede, che è suscitato e sorretto dallo Spirito di verità, e sotto la guida del sacro magistero, il quale permette, se gli si obbedisce fedelmente, di ricevere non più una parola umana, ma veramente la parola di Dio (cfr. 1 Ts 2,13), il popolo di Dio aderisce indefettibilmente alla fede trasmessa ai santi una volta per tutte (cf. Gd 3), con retto giudizio penetra in essa più a fondo e più pienamente l’applica nella vita.

Inoltre lo Spirito Santo non si limita a santificare e a guidare il popolo di Dio per mezzo dei sacramenti e dei ministeri, e ad adornarlo di virtù, ma «distribuendo a ciascuno i propri doni come piace a lui» (1 Cor 12,11), dispensa pure tra i fedeli di ogni ordine grazie speciali, con le quali li rende adatti e pronti ad assumersi vari incarichi e uffici utili al rinnovamento e alla maggiore espansione della Chiesa secondo quelle parole: «A ciascuno la manifestazione dello Spirito è data perché torni a comune vantaggio» (1 Cor 12,7). E questi carismi, dai più straordinari a quelli più semplici e più largamente diffusi, siccome sono soprattutto adatti alle necessità della Chiesa e destinati a rispondervi, vanno accolti con gratitudine e consolazione. Non bisogna però chiedere imprudentemente i doni straordinari, né sperare da essi con presunzione i frutti del lavoro apostolico».

Questi carismi possono essere più radiosi o più ampiamente diffusi. «Con questa precisione, scrive p. Vanhoye, il Concilio rifiuta di ridurre la nozione di “carisma” a doni straordinari e miracolosi, ma lo applica ai doni più modesti e meno rari, come quelli menzionati in Rm 12, 6-8». La prassi della Chiesa, incoraggiata dal Concilio, è di accogliere con gratitudine e gioia spirituale i vari carismi. Per quanto riguarda i carismi straordinari, il Concilio dichiara che «il giudizio sull’autenticità di questi doni e sul loro uso ben regolato spetta ai pastori della Chiesa che hanno la responsabilità non di estinguere lo Spirito ma di esaminare tutto e di ritenere ciò che è buono».

Un’applicazione abbastanza frequente di questa norma, continua padre Vanhoye, riguarda il carisma dei veggenti che affermano di essere favoriti da rivelazioni speciali, e un’altra, il carisma dei fondatori e fondatrici di nuovi istituti di vita consacrata. Eccoci al punto.

Vanhoye continua:

«Il concetto di carisma passa così da un significato individuale (1 Cor 12,7-10) a un senso comunitario e acquista la possibilità di una durata indefinita, collegata all’istituzione. Fedele all’insegnamento del Concilio, il nuovo Codice di Diritto Canonico, promulgato nel 1983, applica ugualmente agli istituti di vita consacrata l’espressione di Rm 12.6 sulla diversità dei carismi e richiede ai membri di ciascun istituto la fedeltà allo spirito del fondatore (CIC § 577-578). Si giunge così ad un accordo fondamentale tra le norme giuridiche e l’ispirazione carismatica: cosa che corrisponde bene alla struttura della Chiesa, che è insieme carismatica e istituzionale».

Contrariamente a quanto spesso si crede, il Concilio, che ha impiegato l’espressione “testimonianza evangelica” (evangelica testificatio) in Ad gentes 40, non usa quindi il termine “carisma” per designare la grazia che sarebbe propria, per esempio, a un istituto religioso. Questo avverrà nell’esortazione Evangelica testificatio di Paolo VI (29 giugno 1971), ai numeri 11 e 32. Il termine carisma, in Evangelica testificatio, designa la grazia propria di un fondatore, di un istituto, della stessa vita religiosa. Leggiamo infatti, al numero 11 (Il carisma dei fondatori):

Con queste “Direttive” (la cui rielaborazione è annunciata da alcuni anni come imminente), si è aperto il tempo in cui, nonostante le vecchie competizioni, i rapporti tra vescovi e religiosi possono essere “mutui”, per il fatto che il carisma religioso e l’istituzione gerarchica sono concepiti come doni del medesimo Spirito. Riprendendo da Lumen Gentium (LG 4) e Ad Gentes (AG 4) la dottrina dell’unità e della fecondità della Chiesa che si opera “grazie alla diversità dei doni gerarchici e carismatici” dello Spirito Santo, il numero 2 di Mutuae relationes sottolinea subito una logica che rifiuta l’opposizione tra la vita religiosa e le strutture ecclesiali, come se, dice ancora il n ° 34 «quasi potessero sussistere come due realtà distinte, l’una carismatica, l’altra istituzionale; mentre ambedue gli elementi, cioè i doni spirituali e le strutture ecclesiali, formano un’unica, benché complessa, realtà» (cf. LG 8; una allusione al teandrismo di Cristo). Già prefigurata nell’enciclica Mystici Corporis di Pio XII l’ “ecclesiologia di comunione” di tutti i ministeri, gradi, condizioni, stati, ordini o funzioni del corpo ecclesiale si fonda ovviamente sulla vita trinitaria che è anche il suo orientamento.

Non si dirà, tuttavia, che la vita religiosa rappresenti il “polo spirituale” della Chiesa, mentre la gerarchia sarebbe il suo “polo cristologico”. Fondando la “comunione ecclesiale” sia in Cristo che nello Spirito, Mutuae Relationes esclude questa prospettiva, anche se il documento riconosce fermamente alla vita religiosa una natura carismatica (MR 19) e al ministero episcopale la funzione di Cristo -capo (MR 6). Ma la vita religiosa è anche una sequela di Cristo (MR 10), mentre il ministero episcopale è esso stesso un carisma spirituale (MR 9, 17, ecc.).

Mutuae relationes comprendeva anche diverse indicazioni circa i criteri di un vero carisma (MR 9 c, 11-12, 14 c) e scriveva ancora (MR 51) queste linee ispiratrici:

a) Per dare un giudizio sull’autenticità di un carisma, è necessario che si realizzino le seguenti condizioni: una particolare ispirazione dello Spirito Santo, distinta dai doni personali, anche se non separata, e che si manifesta nell’azione e nell’organizzazione;

b) un profondo desiderio dell’anima di conformarsi a Cristo per testimoniare alcuni aspetti del suo mistero;

c) un amore costruttivo per la Chiesa, che rifiuta assolutamente di provocare qualsiasi discordia.

Inoltre, la figura dei fondatori richiede che si tratti di uomini e donne la cui provata virtù (cf. LG 45) rivela una vera docilità verso la Gerarchia sia nella risposta all’impulso ricevuto dallo Spirito.

Quando si tratta di nuove fondazioni, è necessario che tutti coloro che devono giudicare si esprimano con chiara prudenza, con una paziente valutazione e giuste esigenze. Questa responsabilità deve essere sentita principalmente dai Vescovi, successori degli Apostoli, “alla cui autorità lo Spirito stesso sottopone anche i beneficiari dei carismi” (LG 7) e ai quali spetta, in comunione con il Romano Pontefice, “stabilire la dottrina dei consigli evangelici, regolarne pratica e istituire forme di vita stabili sulla base di questi consigli” (LG 43).

Continuiamo il nostro percorso e veniamo al testo principale pubblicato dopo il Vaticano II.

Uno dei maggiori contributi del documento, oltre alla meditazione sull’icona della Trasfigurazione e sul tipo di consacrazione, consiste nella descrizione, nella prima parte, del carisma fondante. Il numero 36 presenta un approfondimento di questa dottrina, dove riconosce nel carisma fondatore un triplice orientamento costitutivo (VC 36): anzitutto verso il Padre, con la ricerca della sua volontà, in una conversione continua in cui l’obbedienza è fonte di libertà, la castità esprime l’infinita tensione del cuore, la povertà nutre la fame e la sete di giustizia che Dio ha promesso di saziare (notiamo questo primo orientamento trinitario dei consigli, tutti riferiti al Padre). Ugualmente verso il Figlio, con il quale si tratta di intrattenere una comunione di vita intima e gioiosa, di partire in missione, di lavorare e di soffrire. Verso lo Spirito Santo, infine, che guida e sostiene nel cammino spirituale, nella vita di comunione, nell’azione apostolica, in breve, nell’atteggiamento del servizio autenticamente cristiano. Pertanto, “è sempre questa triplice relazione che risalta da tutti i carismi fondatori e c’è qui un carattere chiamato a concretizzarsi e a svilupparsi nella tradizione dell’Istituto”. Se si capisce bene, il Padre, “principio senza principio”, “fonte e origine della Divinità” come lo intendono, dopo i Padri greci, gli occidentali, è il riferimento finale dei tre consigli. La comunione con il Figlio, inviato nel mondo, è il principio della missione. La vita nello Spirito Santo è la via di questa comunione e di questo apostolato. Senza mai sottolinearlo molto, il documento segna spesso un vero pneumatocentrismo e ciò che segue lo mostra, poiché viene fermamente chiesto ai consacrati di esercitarsi nell’aiuto spirituale (scuole di preghiera, esercizi e ritiri spirituali, giorni di solitudine, ascolto e direzione spirituale, 39), cosa ripetuta più di una volta: con l’auspicio pressante che i consacrati siano guide competenti della vita spirituale per i laici (55), che gli istituti si presentino come scuole di autentica spiritualità (93), che i consacrati propongano agli altri membri del Popolo di Dio la loro meditazione comunitaria della Bibbia (94), in breve, che possano offrire la loro accoglienza e il loro accompagnamento spirituale a tutti coloro che cercano Dio (103 ).

Senza imporre la ricerca di formulazioni trinitarie letterarie negli enunciati fondatori, il carisma della vita consacrata è inteso quindi innanzitutto nella sua dimensione trascendente: non come un dovere di offrire tale servizio in una determinata epoca, o di adattarsi al meglio ai bisogni del tempo, ma come la necessità di entrare nella realtà viva dell’opera di Dio: “Da questa opzione prioritaria, – per la vita spirituale – dipendono la fecondità apostolica, la generosità nell’amore per i poveri, come anche l’attrattiva vocazionale sulle nuove generazioni” (93).

In questo modo, la luce stessa della Trasfigurazione, l’orientamento trinitario dei consigli, la peculiarità della vita consacrata tra le altre vocazioni cristiane, l’approfondimento trinitario e missionario della dottrina del carisma formano la sostanza dottrinale della Confessio Trinitatis propria di questa prima parte di Vita consecrata, la più inaspettata per coloro che hanno seguito da vicino i lavori del Sinodo, quella che senza dubbio rimarrà come una formidabile fonte di ispirazione e di azione.

Occorre prendere in considerazione anche la Lettera Iuvenescit Ecclesia ai Vescovi della Chiesa cattolica sul rapporto tra doni gerarchici e carismatici per la vita e la missione della Chiesa, del 15 maggio 2016, festa della Pentecoste. Si trattava di fornire dei criteri per il discernimento delle “nuove associazioni ecclesiali”. Come abbiamo detto, se il carisma è appannaggio del fondatore e tramite lui dell’istituto, esso si trasmette istituendosi o si istituisce trasmettendosi. Non è per sua natura in contrasto con la gerarchia. Avrete letto nel documento preparatorio gli 8 criteri per il discernimento dei doni carismatici indicati al numero 18; li ricordo in sintesi (senza soffermarmi sulle note); torneremo presto su questo:

a) Primato della vocazione di ogni cristiano alla santità

b) Impegno nella diffusione missionaria del Vangelo

c) Confessione della fede cattolica: ogni realtà carismatica deve essere un luogo di educazione alla fede nella sua integrità

d) Testimonianza di una reale comunione con tutta la Chiesa: il Papa, il vescovo; la partecipazione sul piano nazionale e internazionale