A Roma, dal 25 al 27 febbraio scorsi, si è tenuto un importante Seminario di studio dal titolo Verso il Sinodo Speciale per l’Amazzonia: dimensione regionale e universale. Si è trattato del primo effettivo passo di avvicinamento all’Assemblea sinodale speciale sulla Regione panamazzonica, che si celebrerà in Vaticano dal 6 al 27 ottobre prossimo, sul tema: Amazzonia: nuovi cammini per la Chiesa e per una ecologia integrale.

All’incontro sono stati invitati, dalla Segreteria generale del Sinodo, i presidenti delle sette conferenze episcopali in Amazzonia (Antille, Bolivia, Brasile, Colombia, Ecuador, Perú, Venezuela), alcuni capi dicastero della Curia romana, la presidenza della Rete panamazzonica (Repam), 52 esperti tra vescovi, sacerdoti, religiosi e religiose, laici e laiche di varie parti del mondo, 9 consultori della Segreteria generale del Sinodo. Le sessioni del seminario sono state moderate da mons. Ambrogio Spreafico, già rettore magnifico della Pontificia università urbaniana, attualmente vescovo di Frosinone – Ferentino e presidente della Commissione episcopale per l’ecumenismo e il dialogo interreligioso.

Il mattino di lunedì 25 febbraio, si sono aperti i lavori col saluto iniziale del cardinale Lorenzo Baldisseri, Segretario generale del Sinodo dei Vescovi, il quale ha sottolineato come il Sinodo non sia un evento, ma un processo, secondo la costituzione apostolica Episcopalis communio. Pertanto, si è inteso radunare pastori ed esperti, amazzoni e di altre parti del mondo, per discutere sulla dimensione regionale e universale del sinodo amazzonico che, pur trattando temi locali, si celebra a Roma, mostrando così la relazione tra località e universalità.

L’impianto del seminario è stato strutturato intorno a due relazioni principali, seguite da ventisei comunicazioni e da un ampio dibattito. Nella prima relazione, tenuta da don Giovanni Bottasso, salesiano italiano, da sessant’anni residente in Ecuador, su “La missione della Chiesa in Amazzonia alla luce di Evangelii gaudium”, il missionario si è chiesto: «È possibile che una Chiesa che è stata in grado di andare oltre i limiti del mondo ebraico per affrontare l’immensa complessità della cultura greco-romana, che ha evangelizzato i barbari, che ha accompagnato innumerevoli popoli nel compito di elaborare una sintesi tra il cristianesimo e le sue tradizioni, non sia in grado di suscitare nel suo seno uomini e donne sufficientemente creativi per camminare accanto alla gioventù indigena, in un processo di difficile transizione?». Il relatore ha poi proseguito: «In nessun modo si pretende di impedire la modernizzazione delle popolazioni indigene. Nessuno può decidere per loro e, inoltre, sarebbe una operazione antistorica e impossibile. Ciò che si desidera è semplicemente che lungo il cammino dell’inevitabile transizione non perdano il senso della loro identità, di orgoglio, della loro appartenenza, l’attaccamento ai valori della propria origine. Senza questo ancoraggio diventeranno popoli e individui complessati, in cui il Vangelo non lascerà alcuna traccia».

Alla prima relazione, incentrata su alcuni aspetti ecclesiali e pastorali alla luce dell’esortazione apostolica Evangelii gaudium, sono seguiti diversi approfondimenti: Su “Catechesi e formazione cristiana”, sono intervenuti p. Juan Carlos Andueza, e don Luciano Meddi. Sono seguite le comunicazioni sul tema della “Inculturazione” di mons. David Martínez de Aguirre Guinea e di p. Daniel Pilario. La mattinata si è conclusa con i contributi sulla “Vita consacrata” di Sr. Alba Teresa Cediel Castillo e di p. Bruno Cadoré.

Nel pomeriggio, si è tenuta la seconda sessione, con gli approfondimenti su “Liturgia e vita sacramentale”, con p. Francisco Taborda, p. Corrado Maggioni. Sono seguiti quindi ulteriori approfondimenti sui “Ministeri eccelsiali”, con le comunicazioni di don Ricardo de Castro Gonçalves e di p. Felipe Jaled Alí Modad Aguilar; e su “Pietà popolare e proselitismo delle sette”, con i contributi di p. Thierry Linard de Guertechin, e di p. Diego Irarrázaval.

Il mattino di martedì 26 febbraio si è aperta la terza sessione con la seconda relazione principale su “L’ecologia integrale in Amazzonia alla luce di Laudato si’”, tenuta da p. Francisco Xavier Álvarez de los Mosos, sj, esperto in ecologia, analisi della realtà sociale e spiritualità, membro di Alboan (Ong di cooperazione internazionale dei gesuiti). Sono poi stati approfonditi alcuni aspetti collegati alla questione ecologica, come “L’ecologia ambientale”, con le comunicazioni di p. Fray Eduardo Agosta Scarel, e di p. Séan McDonagh. Su “Ecologia sociale e culturale” sono intervenuti la professoressa Moema de Miranda e mons. Pirmin Spiegel. La mattina si è conclusa con gli interventi su “Ecologia politica ed economica” di mons. Evaristo P. Spengler, e di sr. Alessandra Smerilli.

Nel pomeriggio, la quarta sessione si è svolta con gli approfondimenti sulla “Questione indigena” da parte del professor Günter Francisco Loebens, e di p. Rigobert Minani Bihuzo. Si è affrontato quindi il tema della “Educazione ecologica”, a cura di sr. Birgit Weiler, e di don Joshtrom Kureethadam. “La spiritualità ecologica” è stato l’ultimo tema discusso, con le comunicazioni del diacono Alirio Cáceres Aguirre, e di p. Giuseppe Buffon.

Il mattino di mercoledì 27 febbraio si è tenuta la quinta e ultima sessione, che si è aperta con l’intervento del moderatore, mons. Ambrogio Spreafico, sulle “Prospettive in vista del Sinodo”, il quale ha sottolineato il valore di essere insieme a rappresentare lo spirito e la passione per una fede che deve diventare cultura, che entra nella storia, con i popoli indigeni dell’Amazzonia. La Bibbia è una parola vissuta nella storia; l’Eucaristia è “in memoria di me”, ricorda la storia. In questo incontro abbiamo sperimentato la ricchezza di parole, in lingue diverse, intorno a colui che rappresenta l’unità nella frammentazione del mondo: papa Francesco. Il mondo è segnato da molte guerre, anche online: anche qui si può distruggere la vita della gente.

Tra i temi di maggior rilievo, Spreafico ha sottolineato quello dell’ecologia integrale. L’uomo è parte integrante del creato. Ci sono connessioni da scoprire e analizzare. La madre terra (che non è un dio) comprende tutti e rende possibile la vita a tutti. Com’è stato possibile mettere in discussione l’armonia di esistenti in un grande bacino come l’Amazzonia? L’iniquità planetaria – dice papa Francesco – riguarda il pianeta terra. Sono stati evidenziati molti aspetti di questa iniquità: colonizzazione oppressiva e violenta; predazione delle risorse e delle persone. Il grido della povera madre terra si unisce al grido dei poveri, come ci ricorda la Laudato si’. Dio ascolta sempre il grido dei poveri, e talvolta è l’unico.

Dunque, che fare? Bisogna avere la coscienza della forza del male. Nella Scrittura, la salvezza giunge quando ci si accorge di essere avvolti dalla rete del male. Con questa coscienza, è necessaria la denuncia, ma non basta. Perché siamo di fronte al potere demoniaco del denaro. Occorre trovare alleati del bene, reti di uomini e donne che sappiano lavorare insieme per il bene; bisogna fare alleanze. Non si può solo gridare contro altri. Dobbiamo penetrare nella rete del male, per costruire il bene. Bisogna parlare con tutti, anche con quelli che sono contro di noi. Occorre far crescere modelli di sviluppo alternativi, mostrando che sono benefici, senza essere ideologici, ma sapienti. L’ideologia non cambia che in peggio la storia. La sola denuncia non fa che favorire le cattive prassi. Il compito del dialogo è costruire, con pazienza. Francesco d’Assisi incontrava poveri e ricchi, i lebbrosi e il Sultano. Da soli non riusciremo.

Poi ci sono le domande più interne, sulla autocomprensione della Chiesa. Il rapporto tra località e universalità. L’essere cattolici ci libera dall’etnicismo. Bisogna vigilare per evitare di divenire etnicisti. Rispetto ai ministeri, non possiamo fare una lettura solo a partire dal Nuovo Testamento: la Chiesa si è costituita nel tempo, si è data una struttura gerarchica, che è parte del popolo di Dio. Come pastori, siamo ordinati per la Chiesa universale e inviati a quella particolare. Noi siamo prima popolo, ove ci sono carismi e ministeri. La nostra ricchezza consiste nell’andare oltre il particolare. La Chiesa non è un monolite. Ogni nuova esigenza deve essere supportata da una riflessione biblica e teologica. Qui c’è una sfida all’evangelizzazione: è la globalizzazione, che cambia il modo di pensare e di vivere. Non si tratta solo di preservare le culture. La globalizzazione va governata, altrimenti ti mangia. La sfida riguarda i giovani, l’urbanizzazione, le migrazioni. Poi le sette e l’evangelicalismo pentecostale, con la proposta di prosperità e di benessere. Bisogna ricuperare la passione per la missione del Vangelo. “Io sono missione su questa terra”, ci ricorda Evangelii gaudium. Non bastano piani pastorali, e neanche le lettere pastorali: bisogna vivere la passione per il Vangelo. La missione è una fede che diventa cultura, attraverso l’intreccio di culture. La radice della fede cristiana è biblica, con radici semitiche. I proverbi del tuo popolo non sono equiparabili a quelli della Bibbia: le radici ebraiche non possono essere dimenticate.

Infine, da biblista, Spreafico, si è soffermato sui primi capitoli del Genesi, ove si celebra la gioia della festa, che include la creazione (cfr. Gn 1,2-4). Il culmine della creazione non è l’essere umano. Dio inizia mettendo ordine al caos, separando, distinguendo. Il quarto giorno è il centro della creazione: è stabilito il tempo di Dio. Alle stagioni sono legate le grandi feste: lo shabbath è il compimento della creazione, quando l’uomo e la donna riconoscono Dio e lo lodano. La creazione è imperfetta e incompiuta: ogni giorno deve essere riconosciuta come dono di Dio. Ogni condizione vissuta davanti è Dio è liberante, anche il lamento e il grido è lode, perché ci dà la forza per combattere il male col bene. Nell’eschaton la salvezza è del cosmo, non solo dell’uomo e della donna. Dobbiamo rileggere quanto abbiamo detto con sapienza biblica e teologica più profonda. Gli eventi o sono letti spiritualmente, oppure rimarranno degli eventi, senza alcun cambiamento. La rabbia va capita, perché da sola non cambia la storia.

Di particolare interesse è stato l’intervento del cardinale Cláudio Hummes, OFM, Arcivescovo emerito di São Paulo, presidente della Commissione episcopale per l’Amazzonia della Conferenza nazionale dei Vescovi del Brasile (C.N.B.B.), presidente della Repam, il quale ha espresso la propria soddisfazione per aver preso parte a questo Seminario, che ha dato un grande contributo alla fondazione scientifica e intellettuale del Sinodo sull’Amazzonia. L’unità non ci può dispensare dalla diversità. Dentro la teologia trinitaria vi è la diversità nell’unità. La Chiesa in America Latina costituisce una diversità che deve essere accolta dalla Chiesa d’Europa. Il sinodo sull’Amazzonia è un riconoscimento di questa diversità.

Il cardinale ha messo in rilievo alcuni aspetti, tra i quali l’accento posto da papa Francesco nel suo annuncio del Sinodo: prima di vedere, giudicare, agire, bisogna ascoltare il grido. Egli ha insistito nel non “diluire”; il Sinodo non è per parlare di tutto, per non perdere il focus: “Amazzonia, nuovi cammini per una ecologia integrale”. Individuare “nuovi cammini”, non antichi; non aver paura del nuovo, senza difendersi e resistere. Confidare nello Spirito: ovvero alzarsi dalla sicurezza in difesa, per camminare insieme, come amici e fratelli, rispettando le differenze e le diversità. Il Vangelo ha avuto una inculturazione europea secolare, ma questo non significa che una cultura può esaurire la ricchezza del Vangelo. Dunque, come rispettare le diversità che arricchiscono la Chiesa?

Ci sono forti resistenze: la nuova colonizzazione dell’Amazzonia. I popoli originari non devono essere colonizzati neppure dalla Chiesa: essi hanno una storia, la presenza di Dio, una cultura. Si può avere indignazione non arrabbiata, né violenta, orientata alla negoziazione. Fuggire dall’ingenuità di pensare che il mondo sia disposto a dialogare. Con la ferma volontà di dialogare, ricominciando sempre ad ascoltare. Il profetismo è indignazione con tenerezza. Una parola poi meritano i termini, che talvolta sembrano alternativi, di inculturazione e interculturalità: che non sono opposti, ma da coniugare. L’inculturazione è fondamentale.

Dobbiamo poi riflettere su Chiesa indigenista e indigena. I fatti non si possono negare, ma interpretare. Perché siamo indignati? Perché ci sono i fatti. La Chiesa indigenista difende i diritti degli indigeni. Ma dobbiamo fare un passo avanti, verso una Chiesa indigena, che accoglie Gesù Cristo, in un processo, affinché esprima la sua fede nella sua cultura, a partire dalla sua identità, storia e cultura che non è europea. Si tratta di una Chiesa indigena con i propri pastori. Non siamo preoccupati per il ministro, ma per la comunità. Perciò si tratta di abbattere muri e costruire ponti, che possano essere attraversati da tutti con le proprie diversità. Una Chiesa indigena non si fa con un decreto. Questo Sinodo può essere storico per la Chiesa intera. Non si deve ripetere ciò che già esiste. Per una Chiesa indigena è necessaria la inculturazione.

Altro tema decisivo è quello dalla ecologia integrale: un tema profondamente nuovo. Il paradigma tecnocratico viene dalla modernità. La grande conquista positiva della soggettività si è trasformata in soggettivismo. Le relazioni umane sono fondamentali, e il paradigma tecnocratico le distrugge. Noi siamo figli della terra; su di noi Dio ha soffiato il suo Spirito, ma veniamo dalla terra. La sostenibilità oggi è una parola detta da tutti. Ma cosa significa? Significa “rigenerare”, questa è sostenibilità, la capacità di produrre, senza devastare. Tutto è collegato, perché Dio si è legato a noi in Gesù Cristo per sempre. Il Risorto è un modello, come la prima rivelazione di come sarà il mondo futuro. Gesù Cristo è il punto trascendente (cfr. San Paolo, P. Teilhard de Chardin). Tutto è collegato, come se fossimo uno, in questa casa comune.

Infine, ultima parola sulla Rete panamazzonica, Repam. Questa idea nasce per la maggior comunione e solidarietà in Amazzonia nel 2014. Dopo la conferenza di Aparecida (2007), emerge l’esigenza di un piano pastorale per tutta l’Amazzonia. Nove Paesi interessati, non come territorio di conferenze episcopali. Una nuova situazione, un nuovo soggetto ecclesiale. La decentralizzazione è un po’ dolorosa. Si trattava di creare un servizio affinché tutti potessero entrare in rete e non sentirsi isolati. Un servizio di articolazione dipendente dai missionari locali.

A conclusione degli intensi lavori seminariali, il cardinale Lorenzo Baldisseri, Segretario generale del Sinodo dei Vescovi, ha rivolto una parola di ringraziamento a tutti i protagonisti dell’evento: i presenti, i cantori, i 26 relatori e soprattutto il Signore. Il Seminario si inserisce nel cammino preparatorio del sinodo (6-27 ottobre 2019) mentre si avvia il lavoro di redazione dell’Instrumentum laboris, con le risposte che stanno arrivando. Alla sfida sociale ed ecologica si assomma quella ecclesiale fra annuncio e interculturalità.