L’intervista di papa Francesco al Sole -24 Ore del 7 settembre scorso è qualcosa di originale. In primo luogo, perché è la prima volta che un pontefice concede una intervista di così lunga estensione ad un quotidiano economico-finanziario. In secondo luogo, perché il papa non parla in generale, ma si rivolge direttamente agli imprenditori e al mondo dell’economia, senza allusioni o rimandi. Infine, perché in questa intervista il papa attualizza, per così dire, con riferimento specifico alle nostre res novae, alcuni dei principi cardine della più recente Dottrina Sociale della Chiesa. La mira dell’intervento papale è quella di mostrare che il pensiero sociale cristiano è capace non solo di fornire chiavi di lettura, cioè interpretazioni, della crisi di questo nostro tempo, ma anche di suggerire efficaci linee di azione per uscire dalle difficoltà del momento.

Due i temi principali affrontati nell’intervista. Il primo è quello del lavoro, o meglio della persona che lavora. Non v’è dubbio che la matrice culturale della nostra società tende a negare il lavoro. È un diniego politico favorito dalla supina accettazione dell’ideologia neoliberista secondo cui figura centrale sarebbe oggi quella del cittadino-consumatore; non più quella del cittadino-lavoratore. Ciò in quanto il capitale – che pure è frutto del patrimonio storico del lavoro umano – ha oggi bisogno per la sua valorizzazione assai più dei consumatori che non dei lavoratori. Eppure, per secoli l’umanità si è attenuta all’idea che all’origine della creazione di ogni ricchezza ci fosse il lavoro umano – dell’uno o dell’altro tipo. Invece, il processo sempre più spinto di finanziarizzazione dell’economia ha finito con l’accreditare l’idea secondo cui sarebbe la finanza speculativa il primum movens della creazione di ricchezza. Una miriade di episodi e di fatti ce ne danno ampia conferma. Non v’è dunque necessità di soffermarsi su di essi. La conseguenza più deleteria è il diffuso convincimento secondo cui non vi sarebbe bisogno di lavorare per arricchirsi in fretta; meglio tentare la sorte e soprattutto non avere troppi scrupoli morali. La ristrettezza normativa della filosofia politica contemporanea unitamente all’affermazione della definizione liberale della giustizia – secondo cui la libertà negativa ha la priorità sulla libertà positiva e sulla vita buona – ha condotto ad una duplice conseguenza. La prima è che gli effetti del lavoro sulla qualità della vita e la possibilità di pervenire a valutazioni significative inerenti al lavoro non hanno che un valore secondario. La seconda conseguenza è che la sola questione normativa che può essere associata al lavoro in quanto tale è quella della liberazione dal lavoro, ovvero quella della riduzione del limite delle ore lavorative. È per via dei suoi modelli normativi che la filosofia politica non pare in grado né di rendere esplicita l’importanza delle aspettative che gli individui associano al loro lavoro, né di concettualizzare il fatto che per le persone il lavoro resta la questione fondamentale della loro vita sociale.

Le conseguenze di tale rivolgimento culturale sono sotto gli occhi di tutti. Oggi, ad esempio, non disponiamo di un’idea condivisa di lavoro che ci consenta di interpretare le trasformazioni in atto. Sappiamo che a partire dalla Rivoluzione Commerciale dell’XI secolo, si afferma gradualmente l’idea del lavoro artigianale, che realizza l’unità tra attività e conoscenza, tra processo produttivo e mestiere – termine quest’ultimo che rinvia a maestria. Con l’avvento della rivoluzione industriale prima e del fordismo-taylorismo poi, avanza l’idea della mansione (insieme di attività parcellizzate), non più del mestiere, e con essa la centralità della libertà dal lavoro, come emancipazione dal “regno della necessità”. E oggi, che siamo entrati nella società post-fordista, che idea abbiamo del lavoro? C’è chi propone l’idea della competenza declinata in termini di figura professionale, ma non ci si rende conto delle implicazioni pericolose che ne possono derivare. Una fra tutte: la confusione di pensiero tra meritocrazia e principio di meritorietà, come se i due termini fossero tra loro equivalenti.

La civiltà occidentale poggia su una idea forte, l’idea della “vita buona”, da cui il diritto-dovere per ciascuno di progettare la propria vita in vista di una civile felicità. Ma da dove partire per conseguire un tale obiettivo se non dal lavoro inteso quale luogo di una buona esistenza? La fioritura umana – cioè l’eudaimonia nel senso di Aristotele – non va cercata dopo il lavoro, come accadeva ieri, perché l’essere umano incontra la sua umanità mentre lavora. Di qui l’urgenza di iniziare ad elaborare un concetto di lavoro che per un verso vada oltre l’ipertrofia lavorativa tipica dei tempi nostri (il lavoro che riempie un vuoto antropologico crescente) e per l’altro verso valga a declinare l’idea di libertà del lavoro (la libertà di scegliere quelle attività che sono in grado di arricchire la mente e il cuore di coloro che sono impegnati nel processo lavorativo). Il che significa passare dall’idea del lavoro come attività a quella del lavoro come opera.

Ad un secondo tema è diretta la vigile attenzione di papa Francesco. Esso concerne la distinzione tra i concetti di crescita e di sviluppo. In senso etimologico, sviluppo indica l’azione di liberare dai viluppi, dai lacci e catene che inibiscono la libertà di agire. (La “s” con cui inizia la parola sta per “dis” e conferisce un senso contrario alla parola cui sta unita). È soprattutto ad Amartya Sen che si deve, in questo tempo, la insistenza sul nesso tra sviluppo e libertà: sviluppo come processo di espansione delle libertà reali di cui godono gli esseri umani. In biologia, sviluppo è sinonimo di crescita di un organismo. Nelle scienze sociali, invece, il termine indica il passaggio da una condizione a un’altra (ad esempio, quel paese è passato dalla condizione di società agricola ad una di società industriale). In tal senso, il concetto di sviluppo è associabile a quello di progresso. Si badi che quest’ultimo non è un concetto meramente descrittivo, giacché comporta un implicito, eppure indispensabile, giudizio di valore. Il progresso, infatti, non è un mero cambiamento, bensì un cambiamento verso il meglio e quindi postula un incremento di valore. Se ne trae che il giudizio di progresso dipende dal valore che si intende prendere in considerazione. In altro modo, una valutazione del progresso e quindi dello sviluppo richiede la determinazione di che cosa debba procedere verso il meglio.