Esprimo innanzitutto sinceri sentimenti di gratitudine, a nome mio personale e di Pax Christi tutta, alla direzione e alla redazione di TESTIMONI per aver voluto dedicare alcune pagine della rivista alla Marcia della Pace del prossimo 31 dicembre 2016, per la prima volta, nelle 49 edizioni di questo evento, a Bologna, città di cultura e di pace.

È una bella storia quella scritta da Pax Christi - Italia nei suoi sessantuno anni di presenza, di educazione e di formazione sul tema della pace attraverso la testimonianza e l’impegno dei suoi aderenti.

Un cammino percorso dentro la comunità ecclesiale italiana, non sempre evangelicamente audace e coraggiosa nel nutrire il “sogno” di Isaia (Is 2,4), come amava scrivere l’indimenticato vescovo e presidente di Pax Christi, don Tonino Bello.

Un cammino, da sempre, in compagnia dei tanti “artigiani” della pace, per una coralità e una sinfonia di denuncia di opzioni e di scelte politiche dettate, ieri come oggi, dal facile ricorso al conflitto, alle armi e alla guerra e di annuncio di un possibile orizzonte illuminato dalla “nonviolenza”.

Siamo felicemente sorpresi da questa parola, la Nonviolenza, perché, finalmente, essa ha trovato posto, giustamente e autorevolmente, nel Messaggio che Papa Francesco ha scritto in occasione della 50esima Giornata Mondiale della Pace, il 1° gennaio 2017, proprio all’indomani della Marcia della Pace di Bologna.

E il titolo del messaggio, La nonviolenza: stile di una politica per la pace, offre al Papa l’occasione di richiamare la Politica, in nome di Gesù Cristo e dei tanti testimoni, credenti e non, martiri di nonviolenza, ad un sussulto di coscienza con un severo e forte invito ad abbandonare la logica sbrigativa, devastante e portatrice di morte, del ricorso alla guerra come risoluzione dei conflitti.

Per far sì che la politica assuma come stile di riflessione e di progettazione la Nonviolenza, bisogna che si rimetta mano a percorsi di educazione e di formazione perché “la dimensione sociale dell’evangelizzazione” (Evangelii gaudium, cap. IV) “sproni ogni battezzato ad essere strumento di pacificazione… È tempo di sapere come progettare, in una cultura che privilegi il dialogo come forma d’incontro, la ricerca di consenso e di accordi… L’autore principale, il soggetto storico di questo processo è la gente e la sua cultura… “(EG,239).

Un appello che riecheggia l’invito di + don Tonino Bello al “popolo della Pace”, parole poste come titolo di questa mia riflessione, perché lungi da pause, stanchezza e rassegnazione, si rimetta in cammino per raccontare ancora “che sono belli sui monti i piedi del messaggero di buone notizie, che annuncia la pace…” (Is 52,7).

Perché non pensare che da Bologna, la sera e la notte del 31 dicembre 2016, mentre la storia di questa nostra umanità si aprirà ad un nuovo anno, il cammino della pace potrà farsi più veloce e più gioioso, più impegnato e più ottimista?

E così la domanda contenuta nel misterioso oracolo del libro di Isaia: “Mi gridano da Seir: «Sentinella, quanto resta della notte? Sentinella quanto resta della notte?». La sentinella risponde: «Viene il mattino, poi anche la notte; se volete domandare, domandate, convertitevi, venite!»” (21,11-12), avrà risposta in un cuore e in una mente che sapranno nutrire pensieri di pace.

La nonviolenza è parte essenziale del messaggio evangelico, che è messaggio di accoglienza di Dio-Amore e di apertura agli altri, mentre la violenza è la dimensione con cui i singoli e i popoli impongono il loro volere a servizio dei propri interessi.Lo esprimono le Beatitudini (Mt 5,3-12), che indicano ed elogiano lo stile con cui il cristiano deve vivere la sua vita, così come la manifestano le parole e l'esempio di Gesù, fattosi obbediente fino alla morte, e alla morte di croce (Fil 2,8), e che invita (Mt 5,39-41) a rispondere a chi ti schiaffeggia la guancia destra, offrendogli l'altra guancia (cioè non con la violenza, ma come ha fatto lui, cercando di far ragionare lo schiaffeggiatore), e ad accompagnare per un altro miglio chi ti ha forzato a fare il primo miglio (cioè con la pazienza).I primi cristiani, chiusi nelle loro comunità, aborrirono la guerra, così come fece, ad esempio, san Massimiliano, oggi protettore degli obiettori di coscienza e come fecero i soldati che veneriamo come santi perché rifiutarono il momento della battaglia, dell'uccisione di altri esseri umani. Finché con Costantino e soprattutto con Teodosio, divenuto il cristianesimo religione di Stato, i cristiani si trovarono a dover difendere anche con le armi uno Stato che garantiva la libertà e l'autorità della Chiesa.Questo atteggiamento ha percorso i secoli, giustificando via via prima le guerre giuste, poi le guerre di difesa, trovando magari nell'alleanza con lo Stato Pontificio la giustificazione morale di una guerra.I Papi, soprattutto dopo la fine dello Stato Pontificio, arrivavano, con Benedetto XV, a definire "inutile strage" la Prima Guerra Mondiale o con Pio XII a cercare di dissuadere dalla Seconda. Ma fu Giovanni XXIII, che era stato mediatore durante la cosiddetta crisi di Cuba del 1962 tra USA e URSS, ormai sul piede di guerra, ad ammonire nell'enciclica "Pacem in terris" del 1963, a meno di due mesi dalla sua morte, che dati i terribili mezzi di distruzione in possesso delle Grandi Potenze e la diffusa agevolazione di incontri, era follia (in latino "alienum a ratione") ritenere che la guerra possa risultare strumento di giustizia e di pace. L'appello fu ripreso dai vescovi del Concilio che, nella Costituzione pastorale su "La Chiesa nel mondo contemporaneo (la "Gaudium et spes"), pur senza arrivare a condannare ogni guerra (come tanti avrebbero voluto, contro chi voleva salvare almeno la guerra di difesa, come i vescovi americani ansiosi “di non pugnalare alle spalle i loro giovani che in Vietnam stavano difendendo la civiltà cristiana”), giunsero a condannare “con fermezza e senza esitazione” la guerra totale (quella che coinvolge intere città o vaste regioni e i loro abitanti, allora indicati come ABC, cioè atomica-biologica-chimica), che è contro Dio e contro la stessa umanità.Un'altra apertura si ebbe nell’auspicio che “le leggi provvedano umanamente al caso di coloro che, per motivi di coscienza, ricusano l’uso delle armi, mentre tuttavia accettano qualche altra forma di servizio della comunità umana” (n.79), come in molti Paesi già lo si riconosceva per chi è avviato al ministero ecclesiastico. Il carattere cristiano dell’obiezione di coscienza veniva riconosciuto da Paolo VI nell'enciclica Populorum progressio, mentre il Sinodo dei vescovi del 1971 la privilegiava nei confronti del servizio militare.Questo cammino era in sintonia con l'insegnamento pontificio sulla pace, che Paolo VI fin dall'inizio dell'enciclica citata definiva come lo sviluppo dei popoli (“Populorum progressio”), mentre vent'anni dopo Giovanni Paolo II nell'enciclica “Sollicitudo rei socialis” la identificava con la solidarietà, e dopo altri vent'anni Benedetto XVI nella “Caritas in Veritate” suggeriva che non si può avere una pace vera e duratura se non si bandisce la violenza. Lo sviluppo delle analisi delle comunicazioni ci porta oggi ad individuare le cause delle guerre, riscontrandole nell'interesse delle nazioni più potenti e più ricche che mirano a sfruttare la loro superiorità per garantire e sviluppare il loro benessere, promuovendo ed alimentando (anche con la menzogna, come lo si fece per garantirsi il petrolio dell'Iraq, o con la sorpresa come lo si fece nei confronti della Libia) guerre che verranno poi pagate dalla fame e dalla vita dei poveri.Anche i problemi dell'immigrazione nelle nostre terre sono i frutti della violenza con cui abbiamo depredato le terre delle nostre colonie, lasciando insediare poteri, forse comodi e fruttuosi per noi, ma promotori di politiche oppressive che inducono i loro subordinati a cercare vita e salvaguardia nei territori dove il potere finalmente sopravvive.A cinquant'anni dal Concilio (come auspicava Padre Congar per un Concilio ben conosciuto e finalmente attuato), dopo le benemerenze dei papi antecedenti, lo Spirito ci ha mandato Papa Francesco, che ci richiama al dovere delle religioni di essere "Chiese dei poveri", a denunciare le violenze di chi sta bene nei confronti dei più poveri e dei più inermi (anche attraverso triangolazione che si porta a guadagnare vendendo armi a chi sta combattendo), e ora a dirci chiaramente che dovere di ogni umano onesto e amante della pace è quello di perseguire una nonviolenza attiva e creatrice. I segni dei tempi richiamano noi cristiani a sentirlo come un dovere specifico dei discepoli di Gesù, venuto a portare "la pace in terra agli uomini che Dio ama" (Lc 2,14). Non è un caso che cinque anni fa il Consiglio Ecumenico delle Chiese (con sede a Ginevra), abbia invitato in Giamaica, a Kingston, i rappresentanti di tutte le Chiese cristiane per un impegno comune di nonviolenza attiva. Papa Francesco ci ricorda che la nonviolenza deve essere “creativa”, piena di generosità e di fantasia per individuare e sconfiggere i germi più facili e più distruttivi delle violenze (a cominciare dalle violenze famigliari e dai contrasti politici) e di tutte le guerre. Questa Giornata Mondiale della Pace è un monito per i singoli, un impegno per la comunità e per tutti.

I verbi ricorrenti nel pontificato bergogliano fino al messaggio del 1 gennaio 2017 sulla nonviolenza rilanciano tutto il vocabolario di don Tonino: uscire, camminare, incontrare, accompagnare, accogliere, curare, costruire, custodire, servire, ascoltare, annunciare, testimoniare, pregare, sperare, amare e lasciarsi amare... Otre a questa consonanza lessicale, è possibile vedere l'intreccio in molti temi comuni che ho documentato in Amare il mondo. Creare la pace. Papa Francesco e Tonino Bello (la meridiana 2015).

A buon diritto Bergoglio può essere definito il papa del grembiule. Per Tonino Bello la Chiesa del grembiule è la comunità che vive il servizio nell’ottica della lavanda dei piedi. Una Chiesa radicata nel Vangelo, osservava don Tonino nel 1985, sa essere povera, semplice, mite, disarmata, samaritana, conviviale, compagna del mondo: «lava i piedi al mondo senza chiedergli nulla di contraccambio» (Convivialità delle differenze, la meridiana, 55-62). Oggi Francesco vive in prima persona tale progetto. Lo dichiara il 4 dicembre 2014 ai volontari della Focsiv con «l’immagine di una Chiesa che si cinge il grembiule e si china a servire i fratelli in difficoltà»; il 2 aprile 2015, parlando della «lavanda della sequela di Gesù» che ci lava i piedi per seguirlo; il 30 aprile 2015 osservando: «Gesù lava i piedi ai discepoli invitandoci a fare come lui: servire».

Al Centro Astalli il 10 settembre 2013 e nella Evangelii gaudium (198), Francesco espone un concetto chiave con parole identiche a quelle di Tonino Bello: sono i poveri a evangelizzarci perché «maestri privilegiati della nostra conoscenza di Dio; la loro fragilità e semplicità smascherano i nostri egoismi, le nostre false sicurezze, le nostre pretese di autosufficienza e ci guidano all’esperienza della vicinanza e della tenerezza di Dio». Commentando Giovanni Paolo II (Se vuoi la pace va’ incontro ai poveri, 1.1.1993), don Tonino osservava che «dobbiamo scoprire il potenziale evangelizzatore dei poveri […]. I poveri evangelizzano perché sono provocazioni di Dio verso un mondo più giusto, più libero, più in pace, in cui la convivialità delle differenze diventi costume e l’etica del volto diventi motivo ispiratore di ogni rapporto umano» (La speranza a caro prezzo, San Paolo, 138-140).

Analoghe intime somiglianze sono rintracciabili nel loro ripudio della guerra e nel richiamo al valore della nonviolenza come profezia e politica. Cito in modo parallelo.

Francesco: «Possiamo imparare di nuovo a camminare e percorrere le vie della pace? Questa sera vorrei che da ogni parte della terra noi gridassimo: sì è possibile per tutti. Sì lo vogliamo» (7.9.2013). «Che bel giorno sarà nel quale le armi saranno smontate, per essere trasformate in strumenti di lavoro! Che bel giorno sarà! E questo è possibile! Scommettiamo sulla speranza di una pace e sarà possibile» (1.10.2013).

Tonino Bello: «Incombe su di noi la dissolvenza in negativo del testo di Isaia che dice: “Forgeranno le loro spade in vomeri, le loro lance in falci, e non si eserciteranno più nell’arte della guerra” […]. Ogni gesto di pace che facciamo spuntare sulla terra è non solo un’anticipazione, ma il segno, l’immagine riflessa in un frammento di specchio, un’esperienza prolettica della pace escatologica. Ecco, allora il sentiero di Isaia. Quello acciottolato da questi frammenti speculari che riflettono la pace» (Sui sentieri di Isaia, 179-182).

Francesco. «Le persone che riposano qui [Redipuglia] avevano i loro progetti, i loro sogni, ma le loro vite sono state spezzate. Perché? Perché l'umanità ha detto: “A me che importa?”. Anche oggi, dopo il secondo fallimento di un'altra guerra mondiale, forse si può parlare di una terza guerra mondiale combattuta “a pezzi”, con crimini, massacri, distruzioni. L'ombra di Caino ci ricopre qui, in questo cimitero» (13.9.2014). «Stiamo vivendo una sorta di genocidio causato dal silenzio complice di Caino» (14.4.2015).

Tonino Bello: «Noi l’ombra di Caino non dobbiamo scrollarcela di dosso, ma dobbiamo accoglierla…e dissipare, semmai, lo spirito di Caino che è in noi [...]. La violenza è un crimine contro l'umanità» (Dissipare l’ombra di Caino, la meridiana, 1996). «Costa tanto smantellare certi capisaldi culturali che fanno perno attorno all’idea di nemico, attorno al mito della forza, attorno all’uso della violenza per la difesa dei propri diritti» (La speranza a caro prezzo, 88).

Francesco: «Grande è, nel nostro mondo complesso e violento, il compito che attende coloro che operano per la pace vivendo l'esperienza della nonviolenza […], contribuendo al rinnovamento della testimonianza attiva della nonviolenza come “arma” per conseguire la pace» (6.4.2016). «La nonviolenza potrà assumere un significato più ampio e nuovo: non solo aspirazione, afflato, rifiuto morale della violenza, delle barriere, degli impulsi distruttivi, ma anche metodo politico realistico, aperto alla speranza. Si tratta di un metodo politico fondato sul primato del diritto» (26.8.2016).

Tonino Bello: «È difficile questa idea della difesa nonviolenta, della soluzione pacifica dei conflitti. Noi qui [a Sarajevo, dicembre 1992] siamo venuti a portare un germe: un giorno fiorirà [...]. Ormai, lo sapete, la difesa popolare nonviolenta, la nonviolenza attiva è diventata un trattato scientifico. Gli eserciti di domani saranno questi: uomini disarmati! Dovremmo promuovere anche un’azione intellettuale di questo genere, che le nazioni, l’ONU si attrezzino di eserciti di obiettori di coscienza, di nonviolenti che promuovano un’educazione alla pace, la spiritualità della pace, le tecniche della strategia nonviolenta» (Scritti di pace, Mezzina, 338-342).

Il sogno di don Tonino si identifica con quello di papa Francesco. Entrambi camminano davanti a noi come lampade per i nostri passi. Il messaggio del 1 gennaio 2017 è per tutti una impegnativa meraviglia.

Presto o tardi, la verità, in quanto tale, è destinata a rendersi evidente, ad imporsi sulla menzogna. Non si tratta, qui, di un riferimento alla saggezza popolare della ‘verità che viene sempre a galla’, o delle ‘bugie che hanno le gambe corte’, ma di fiducia in un fondamento teologico: Gesù Cristo è la Verità (cf. Gv 14,6) che si rivelerà ad ogni essere umano alla fine dei tempi; è la Luce che, per sua natura, non può che dissolvere le tenebre.

La Verità non può essere parziale o incompleta, pena la sua incomprensione o addirittura il suo stravolgimento. L’esempio di Pietro è eloquente: egli aveva rigettato la completezza della Verità quando, nell’episodio in cui Gesù la rivela interamente, includendo la croce, rifiuta di accoglierla, ritenendola assurda e inaccettabile. Pietro non pensa secondo Dio ma secondo gli uomini, e per questo diventa un ostacolo alla realizzazione del Vangelo, diventa menzogna, diventa ‘Satana’ (cf. Mt 16,23). Egli continua a non comprenderla nella sua interezza, e fino all’ultimo difenderà la ‘sua’ verità con la spada, costringendo Gesù a ribadire l’esigenza assoluta della nonviolenza e il destino di morte riservato a chi la rifiuta mettendo mano alle armi (cf. Mt 26,52).

Nei secoli il Vangelo ha continuato ad essere inteso ed annunciato in modo parziale, poiché privato di quella dimensione che ne è parte inscindibile e caratterizzante: la nonviolenza; se il cuore della Nuova Legge è l’amore, non è secondario annunciare come viverlo e cosa implica, vale a dire la sua incompatibilità con la violenza e l’impegno alla trasformazione del ‘nemico’ in amico, fino all’estremo dono della vita.

Nelle chiese, però, si è imposta, nei secoli, una logica più umana che evangelica, se pensiamo alla giustificazione teologica della violenza e della guerra. Legittimata da una falsa morale, la cristianità si è così lasciata condurre, irresponsabilmente, nel cammino infernale della violenza, fino a giungere sulla soglia atomica; fatto l’ulteriore passo, ci siamo ritrovati tutti intrappolati nella stanza dei bottoni dell’autodistruzione, dell’anti-creazione.

E’ stato allora che un’autorevole voce profetica si è innalzata sopra il deserto delle coscienze, gridando che il ricorso a qualsiasi tipo di guerra è “alienum a ratione ”, cioè una follia, un atto ingiustificabile e contrario non solo alla fede, ma anche alla ragione.

Questa verità, che contiene in sé la forza di scardinare tutto il sistema di violenza su cui si fonda la nostra storia, non è stata raccolta e sviluppata da chi ne avrebbe avuto il compito. Il Concilio Vaticano II°, impreparato ad una carica innovativa di tale portata, ha finito con lo scegliere una posizione di compromesso, mantenendo il pensiero sulla pace ancorato alla tradizionale logica militarista: “Fintanto che esisterà il pericolo della guerra...non si potrà negare ai governi il diritto di una legittima difesa... Coloro poi che, dediti al servizio della patria, esercitano la loro professione nelle file dell’esercito, si considerino anch’essi come ministri della sicurezza e della libertà dei loro popoli e, se rettamente adempiono il loro dovere, concorrono anch’essi veramente alla stabilità della pace”. Il Catechismo della Chiesa Cattolica, proseguendo su questa linea, ha ripreso ed elencato, senza smentirli, i tradizionali “elementi della dottrina della guerra giusta”, e il Compendio della Dottrina Sociale della Chiesa del 2005 si è espresso a favore sia dell’esistenza, negli Stati, delle Forze Armate, sia del legittimo “uso della forza armata”.

Il contenuto di queste e altre dichiarazioni nei diversi documenti ecclesiali, di certo non ha facilitato l’interruzione della corsa agli armamenti, che anzi è cresciuta in modo esponenziale anche nei paesi di tradizione cristiana. Concetti moralmente più accettabili come ‘guerra di difesa’, ‘responsabilità di proteggere (con le armi)’, ‘uso della forza’, uso dei ‘mezzi sufficienti per esercitare il diritto alla difesa’, hanno inquinato le coscienze, le hanno assuefatte alla normalità della violenza anziché svegliarle per opporsi a quella follia; il risultato è stato un via libera, per altri decenni, ai preparativi di guerra, al diffondersi di armi sempre più costose e distruttive, e a guerre orribili e devastanti.

In questi ultimi tempi, però, ispirata dalla certezza che “Solo la pace è santa”, un’altra voce riprende la verità profetica di Giovanni XXIII, e inizia a parlare in modo esplicito della nonviolenza.

Molti credenti ritrovano ragioni per esultare; ma i quasi due millenni di violenze, permesse o giustificate, obbligano a non farsi prendere dai facili entusiasmi: non possiamo dimenticare che, fino ad oggi, la pace cristiana si è trovata dentro una aporia che sembra insuperabile. Da anni, infatti, si invocano giustizia e pace, condannando la guerra e la corsa agli armamenti: ma perché non è servito a niente? La semplice denuncia non è stata e non sarà mai sufficiente; così come non sarà sufficiente annunciare la nonviolenza, se al contempo non si dice la verità intera, che permetta alla fede consapevole di fare scelte conseguenti e coraggiose.

L’eterno problema, per quanto riguarda la pace, è ciò che viene detto a metà, anzi, il ‘non detto’. Ricevere il 1° gennaio 2017 un Messaggio tanto atteso sulla nonviolenza e poi ritrovarvi importanti zone d’ombra o elementi poco chiari, non può che far sorgere nei destinatari delle domande. E visto che non c’è strumento nonviolento più alto del dialogo, questa riflessione si trasforma proprio in un dialogo, per porre, con lo stesso affetto, premura e familiarità di chi ha scritto il Messaggio, alcune domande di chiarimento.

Sento tanta gioia per questa marcia della pace. È la vera benedizione di Dio, perché l’uomo di pace è splendente, luminoso, per sé e per gli altri. “Trova la pace in te e migliaia la troveranno attorno a te”. Chi sceglie la nonviolenza, (e va scelta, non viene da sola!), costruisce pace. Parlare di nonviolenza affidata, in primis allo stile di ognuno, ci ricorda che siamo ministri della sua pace. Non è astratto o talmente generico che non incide nella vita ordinaria! Ne parlava con la passione che ricordiamo e conserviamo, Tonino Bello. La pace non è “un bene di consumo, ma il prodotto di un impegno. Non un nastro di partenza, ma uno striscione di arrivo. La pace richiede lotta, sofferenza, tenacia. Esige alti costi di incomprensione e di sacrificio. Rifiuta la tentazione del godimento. Non tollera atteggiamenti sedentari. Non annulla la conflittualità. Non ha molto da spartire con la banale "vita pacifica". Sì, la pace prima che traguardo, è cammino”.

Il tempo è sempre superiore allo spazio. Non vogliamo essere lucignoli fumiganti ma ceri pasquali, diceva, perché noi crediamo che la vita vince sulle tenebre. L’amore di più è lo stile della nonviolenza che Papa Francesco ci affida, uscendo da un’idea individualista o solo esistenziale, perché diventi politica di pace. Rifiutiamo di parlare di nonviolenza tra noi, per compiacerci. Thomas Merton diceva che “la pace non è una ricetta per un’evasione individualistica o per una realizzazione agonistica. Non vi può essere pace nel cuore dell’uomo che cerca pace solo per se stesso. Per trovare la pace vera dobbiamo desiderare che gli altri abbiano pace come noi e dobbiamo essere pronti a sacrificare qualcosa della nostra pace e della nostra felicità affinché gli altri abbiano pace e possano essere felici”. La storia cambia, può cambiare! La storia deve cambiare, altrimenti non c’è futuro e dobbiamo avvertire il pericolo di avvenimenti terribili che "possono essere catastrofici per nazioni intere e forse anche per gran parte dell'umanità", diceva consapevolmente Paolo VI. Adesso è peggio di allora. Solo la nonviolenza è politica di pace e via per raggiungerla!

Per questo scegliamo di stare dalla parte delle vittime. Diceva Lercaro che “la Chiesa non può essere neutrale, di fronte al male da qualunque parte venga: la sua via non è la neutralità, ma la profezia”. Non accettiamo la logica del lupo, perché solo così si vive la nonviolenza, con la complicità del "a me che importa". Parlare di politica significa che non è lo stesso come io vivo e che le scelte individuali hanno un valore enorme. Perché senza nonviolenza c’è violenza; senza difendere le vittime si finisce per accettare la logica delle armi. Occorre sempre parlare di pace e vivere oggi la pace, disarmando così la lingua e le mani, le nostre e quelle intorno a noi, come San Francesco che chiedeva ai suoi di attirare tutti alla pace, alla bontà, alla concordia con la loro mitezza.

In un mondo dove la guerra è mondiale, divisa in pezzi, la pace anche è mondiale, e dobbiamo cercarla per tutti i pezzi che soffrono. Nel suo messaggio Papa Francesco ripropone una via che in questi tempi di ipocrita e finto realismo sembra ingenuo: la nonviolenza. La propone sia nel livello locale e quotidiano come in quello mondiale, dimensioni finalmente non contrapposte. Egli pensa che sia lo stile caratteristico “delle nostre decisioni, delle nostre relazioni, delle nostre azioni, della politica in tutte le sue forme”. Non è solo un impegno fuori di noi, ma dentro; non è una parentesi ma uno stile; non è solo una pur importante buona azione esemplare ma è una politica per la pace. Non è mai indifferente come vivo, sia nel male ma sia anche nel bene. Siamo spesso così individualisti da credere che tutto inizi e finisca con me. Non aspettiamo la fine della violenza per scegliere di essere non violenti! Significa non arrendersi al male e combatterlo con l’unico muro che protegge per davvero, con l’unica arma efficace e intelligente che può davvero sconfiggerlo, quella che è di Dio e in realtà la più vera dell’uomo: l’amore, con l’intelligenza e la forza che questo significa. Questa è la "rivoluzione cristiana" di cui parlava Papa Benedetto XVI. Bandiamo la violenza dal nostro cuore, dalle parole, dai gesti e vedremo le loro spade spezzate, finalmente gli aratri, le falci, perché “una nazione non alzerà più la spada contro un'altra nazione, non impareranno più l'arte della guerra”, ma quella più divina e più umana che è l’arte della pace.

Anche Bologna, come tante altre città piccole o grandi, ha la sua Madonna della Pace: l'immagine è un affresco che rappresenta una Madonna con Bambino, ambedue sorridenti, dipinto più di seicento anni fa su una parete all'interno di un tratto delle trecentesche mura di cinta, in corrispondenza di un barbacane (diventato “baraccano” nel dialetto bolognese), intorno al quale fu dapprima edificata una cappella e poi una chiesa – in seguito eretta a santuario – gestita per secoli da una confraternita laica.

La Madonna della Pace del Baraccano era molto venerata dai bolognesi e sembra che all'inizio abbia addirittura “fatto concorrenza” alla Madonna di San Luca; per secoli tutte le coppie che si sposavano a Bologna si sono recate, subito dopo le nozze, a pregare nel Santuario del Baraccano per “ricevere la pace”, perché per costruire la pace si doveva (si deve!) cominciare anzitutto a viverla quotidianamente nella propria famiglia.

Ormai scomparsa la confraternita e diventata proprietà di un'opera pia e infine dell'ASP (Azienda Servizi alla Persona) Città di Bologna, la chiesa, che non è mai stata una parrocchia, rimase per un po' di tempo senza un prete, finché negli anni settanta del secolo scorso tornò a rivitalizzarsi grazie alla presenza di una comunità religiosa dell'Opera don Calabria: per quarant'anni il Baraccano ha così continuato a ricevere, anche se con numeri sempre più in calo, i nuovi sposi cattolici bolognesi, ma soprattutto è stato un importante riferimento per tanti credenti impegnati, accolti e accompagnati dai preti e dalle suore calabriane.

Nel 2013 le ultime due suore rimaste hanno però lasciato il Baraccano e la prospettiva concreta per il santuario, non più “tanto frequentato” dai novelli sposi e ormai diventato una “chiesa di troppo”, era che venisse definitivamente chiuso, “scartato”, e che potesse essere riaperto solo per qualche rara visita turistica. Il locale Punto Pace di Pax Christi non poteva però accettare che Bologna perdesse il suo Santuario della Pace ed ha allora “adottato” la chiesa, la apre per la celebrazione della messa domenicale e vi organizza incontri sui temi della pace, che attirano "appassionati un po' attempati" e solo molto raramente qualche giovane “un po' più aperto e curioso”.

Possiamo allora prendere l'esperienza della chiesa del Baraccano di Bologna a metafora dell'affievolirsi ovvero dell'inevitabile evoluzione del modo d’impegnarsi per la pace, che non può più rimanere lo stesso di quando le marce per la pace richiamavano sempre migliaia di giovani, come pure decine di persone frequentavano tutti i seminari e centinaia i convegni sulla pace: anche a partecipare alla messa domenicale al Baraccano, dove si continua a spezzare la Parola e a incarnare la preghiera nella grande storia e nelle piccole storie che ci troviamo a vivere nel presente, a ritrovarsi agli incontri e a preparare la Marcia nazionale per la pace siamo “sempre gli stessi”, e, come dappertutto, anche a Bologna siamo chiamati a pensare molto seriamente a modi e a linguaggi nuovi e a immaginare che cosa potranno diventare in futuro le marce e le case per la pace e anche i santuari delle Madonne della Pace.

In un passato non lontano il Santuario del Baraccano è stato la casa di una comunità religiosa ed è stato un tetto dove venivano accolti tossicodipendenti e poi ex detenuti, e uno dei posti di Bologna dove un senza casa poteva sempre ricevere un panino; aveva una funzione che oggi non può evidentemente più avere: non c’è e non potrà più esserci una comunità; i suoi locali sono troppo spartani e troppo freddi in inverno e “non è probabile” che l’ente che ne è oggi il proprietario possa restaurarlo e renderlo più accogliente per farlo tornare a svolgere funzioni che esulano dalla sua “mission” e che verrebbero considerate improprie per un’azienda che deve svolgere “la propria attività secondo criteri di efficienza, di efficacia e di economicità”.

A noi, che abbiamo adottato il Santuario della Madonna della Pace di Bologna e che vogliamo che continui a vivere, tocca allora fare da soli e tocca soprattutto inventare forme e occasioni nuove per parlare della pace, per costruire relazioni collaborando con altri gruppi e associazioni – in particolare con quelle che hanno preparato la Marcia per la Pace del 2016 –, per incontrare i giovani, per conservare e cercare di trasmettere memorie di fatti e di volti, per scoprire altri fatti e altri volti, per ascoltare e leggere parole, accogliendo ogni tanto una coppia di sposi che chiedono di celebrare le loro nozze d’oro al Baraccano e magari anche, e ancora, una coppia di “veri” sposi novelli che chiedono di "ricevere la pace"…