VISITA DI
CHRISTODOULOS A ROMA
SI APRE UNA
NUOVA TAPPA
La venuta a Roma del patriarca ortodosso
della Chiesa greca, Christodoulos, ha messo in risalto la necessità di avviare
con urgenza una nuova fase nel dialogo ecumenico. Urgenza ribadita in una
dichiarazione comune in dodici punti per un cammino verso la piena comunione.
A margine della
tradizionale Settimana di preghiera per l’unità dei cristiani (18-25 gennaio),
un appuntamento che, per non ridursi a un mero rituale da consumare sin troppo
tranquillamente, ha bisogno di essere investito delle domande più urgenti, per
provare a verificare lo stato di salute delle relazioni fra cattolici e
ortodossi. Con l’impressione speranzosa, va detto da subito, che stia
finalmente accadendo qualcosa di rilevante, dopo una lunga stagione di “stanca”
(o di conflittualità aperta). Si potrebbe anzi pensare a una sorta di trittico
che, nell’arco di poco meno di un trimestre, ha saputo riaprire al più alto
livello i canali di comunicazione fra le due chiese, sino ad allora perlomeno
inceppati.
Il primo quadro
è stato rappresentato dalla IX sessione plenaria della Commissione mista
internazionale per il dialogo teologico tra la chiesa cattolica e la chiesa
ortodossa nel suo insieme, svoltasi presso Belgrado dal 18 al 25 settembre 2006
e chiusasi con parecchi stimoli e reciproca soddisfazione; il secondo ha visto
gli intensi colloqui e l’abbraccio fraterno tra Benedetto XVI e il patriarca
ecumenico Bartolomeo I al Fanar, in occasione dell’attesissimo viaggio
pontificio in terra turca di fine novembre. Il terzo quadro, infine, è coinciso
con la visita romana di quattro giorni dell’arcivescovo di Atene e patriarca di
tutta la Grecia, Christodoulos, culminata il 14 dicembre con l’incontro con
papa Ratzinger e la firma di una dichiarazione comune. Fra l’altro, era la
prima volta di un primate greco accolto in Vaticano. Qualche commentatore si è
spinto a parlare di chiodo fisso per il nuovo pontefice, che sin dai primi
discorsi dopo l’elezione ha fornito la netta impressione di voler lasciare
un’impronta nella storia del cristianesimo soprattutto per il rilancio dei
rapporti con le altre chiese: evidenziando, tra l’altro, che non basteranno
buoni sentimenti ma occorreranno “gesti concreti”, e la purificazione delle
reciproche memorie. Fra le altre chiese, per molte ragioni, ai suoi occhi
quella ortodossa sembra decisamente rivestire una priorità: ma non certo per la
facilità dell’impresa! Si tratta infatti di cercare di sanare una distanza
allargatasi in oltre mille anni (lo scisma risale, com’è noto, al 1054): il
processo, c’è da prevederlo, sarà dunque lungo e delicato, poiché vi sono alla
base divisioni cronicizzate dalla storia, differenti percorsi culturali e, non
ultimi, insoluti nodi teologici e dottrinari. Ma anche questioni più recenti,
sorte in seguito all’esaurimento del regime comunista nei paesi dell’est
Europa, quasi tutti a gran maggioranza figli dell’ortodossia.
URGENZA
DI UN DIALOGO
«Il tempo
stringe»: ecco, è tutta in questo slogan l’urgenza di un dialogo che non può
più attendere ancora. A pronunciarla nell’occasione è stato lo stesso
Christodoulos, aggiungendo inoltre con la necessaria parresìa che «nel corso
della storia le relazioni tra le nostre chiese non sono state delle migliori o
non hanno mostrato ciò che l’amore cristiano chiedeva». D’altra parte, egli ha
voluto ricordare «il cammino degli ultimi quarant’anni di mutua comprensione,
riconciliazione e di pacificazione» che «la chiesa di Grecia appoggia
pienamente, considerandolo il contributo di eccellenza alla questione
dell’unità dei cristiani»
Secondo
l’arcivescovo, è stata specificamente la positiva visita di Giovanni Paolo II
ad Atene nel 2001 a fornire materia di riflessione al clero e al popolo greco
ortodosso, aprendo nuovi cammini di collaborazione creativa e fraterna nel
contesto della nuova realtà europea. Cammini che si chiamano oggi soprattutto,
a suo parere, bioetica, istruzione, ecologia, pace, ma anche «opposizione alla
secolarizzazione del messaggio cristiano e l’impegno per instaurare la
giustizia di Dio nella nostra casa comune che è l’Europa, continente che ha
sete di Cristo».
Questo ulteriore
appuntamento «segna una nuova tappa del percorso comune delle nostre chiese per
affrontare i problemi del mondo»: così Christodoulos si è rivolto a Benedetto
XVI, al momento del primo approccio fra i due. Egli ha scelto di salutare il
papa di Roma rievocando i contatti tra le delegazioni della chiesa greca e
della Santa Sede, in particolare dal 2002: «Questo ricordo e la speranza di
superare gli ostacoli dogmatici che impediscono il cammino dell’unità nella
fede, rafforzano la nostra volontà di vivere in piena unità. Al riguardo
speriamo molto che la Commissione mista internazionale appositamente incaricata
riesca nel suo lavoro». Ha quindi ravvisato nella «scristianizzazione
dell’Europa, nell’esclusione della Chiesa dalla vita pubblica, nelle
migrazioni, nel divario tra ricchi e poveri, nel rischio di uno scontro tra
civiltà e religioni e nello svilimento dell’essere umano, le sfide da
affrontare». «La Chiesa – è stata la sua conclusione – deve opporsi allo stato
e alle superpotenze quando le loro decisioni intaccano l’immagine di Dio, pur
senza cedere alla tentazione di sentirsi una potenza».
«Le nostre
relazioni riprendono lentamente, ma in profondità, e con una cura di
autenticità. Sono per noi l’occasione di scoprire una gamma di nuove
espressioni spirituali ricche nel significato e nell’impegno comune». Si è
richiamato all’epistolario dell’apostolo Paolo, Benedetto XVI, per salutare a
propria volta l’illustre ospite. «Nella prima Lettera ai Corinzi, i primi a
conoscere le difficoltà e le tentazioni della divisione – ha infatti evocato il
pontefice – vediamo un messaggio attuale per tutti i cristiani. Un pericolo
reale quando delle persone vogliono identificarsi in questo o quel gruppo, “io
sono di Paolo, io sono di Apollo, io di Cefa”. La Grecia e Roma intensificarono
le loro relazioni e proseguirono i loro rapporti che hanno dato diverse forme
di comunità e di tradizioni cristiane». Volgendo lo sguardo all’avvenire, egli
ha quindi parlato della centralità strategica del riferimento all’Europa:
«Mentre diversi paesi europei lavorano alla creazione di una nuova Europa che
non può essere una realtà esclusivamente economica, cattolici e ortodossi hanno
il dovere di difendere le radici cristiane dell’Europa»; operando a una voce a
favore dei diritti umani, e «in particolare della libertà religiosa».
DICHIARAZIONE
CONGIUNTA
La dichiarazione
congiunta con cui ha avuto termine il caloroso incontro ha compreso dodici
punti, stilati in primo luogo al fine di ribadire l’urgenza del dialogo per
ristabilire la piena unità, di rinnovare il desiderio di annunciare Cristo al
mondo e soprattutto alle nuove generazioni, e di esortare tutti i capi
religiosi a lavorare per il dialogo interreligioso. Ma anche di rendere
l’omaggio dovuto ai progressi scientifici, con l’invito a rispettare il
carattere sacro della persona umana e della sua dignità («è necessario non
sfruttare in maniera abusiva la creazione, che è l’opera di Dio»), e di
esortare sia a difendere i diritti umani sia a riconoscere le radici cristiane
del vecchio continente. Il testo esprime poi l’auspicio di riuscire a fornire
una testimonianza apostolica al mondo, consapevoli di avere una responsabilità
comune nel superare le molteplici difficoltà e la memoria di non poche esperienze
dolorose del passato. «Nostro compito – si legge in effetti nel documento – è
quello percorrere l’arduo cammino del dialogo nella verità per ristabilire la
piena comunione. Speriamo che il dialogo teologico bilaterale formuli delle
proposte accettate da una parte e dall’altra in spirito di riconciliazione».
Riaffermando «la necessità di perseverare nel cammino di un dialogo teologico
costruttivo» Christodoulos e Benedetto XVI hanno infine rinnovato «il desiderio
di annunciare al mondo il Vangelo specie ai giovani» ed esortato i leader
religiosi «a rafforzare il dialogo tra le religioni e a lavorare per una
società di pace», adoperandosi attivamente affinché le fedi non siano in alcun
modo dei focolai di intolleranza e di violenza.
Nei giorni
precedenti, non erano mancati altri momenti significativi della visita romana
del primate greco. In particolare, andrà citato un gesto dal forte valore
simbolico: il dono allo stesso Christodoulos nella basilica di San Paolo fuori
le Mura di una porzione delle catene con cui, secondo un’antica tradizione,
sarebbe stato imprigionato l’apostolo delle genti. «Riceviamo questo frammento
come una reliquia molto preziosa – ha ringraziato – poiché la Grecia è fiera di
avere l’apostolo Paolo come padre spirituale e dottore, di essere stata
iniziata da lui alla verità del Vangelo, e non soltanto essa ma l’Europa
intera». L’arcivescovo aveva quindi espresso l’auspicio che gli anelli di
quella stessa catena, sin qui regolarmente portati in processione all’interno
della basilica romana e nel quartiere di San Paolo, «siano il legame
infrangibile che unisce l’Oriente e l’Occidente». Alla pontificia Università
lateranense, poi, gli è stata consegnata una laurea honoris causa in diritto
civile e canonico.
RAGIONI
DELL’URGENZA
Ma perché, ci si
può chiedere a questo punto, è così decisivo, oggi più che mai, questo percorso
“ut unum simus”? Oltre agli ovvi motivi teologici e il rischio di una
controtestimonianza evangelica, il fatto è che, a causa dei massicci fenomeni
migratori (ma non solo per questo!), l’Europa sta vivendo un pluralismo
religioso e culturale che dovrebbe spingere i cristiani a interrogarsi tanto su
come contribuire a un incontro tra religioni e culture accelerando sul dialogo
interreligioso, quanto su come annunciare a una voce il vangelo alle donne e
agli uomini delle altre religioni. In tal senso, è arduo immaginare che si
possa andare avanti nel dialogo ecumenico se non si conosce e vive il proprio
cristianesimo in modo pieno e autentico, e senza ansie identitarie!
Certo, nel
panorama dei rapporti col complesso e autocefalo universo ortodosso, resta
bruciante il contenzioso giuridico-pastorale tuttora aperto con la chiesa russa
guidata da Alessio II, col caso degli uniati e le accuse di proselitismo sin
dal tempo di Giovanni Paolo II, su cui – almeno ufficialmente – non appaiono
novità rilevanti. Possiamo registrare però, al riguardo, qualche voce
ottimistica, come quella del cardinale Achille Silvestrini, prefetto emerito
della Congregazione per le Chiese Orientali, già segretario del Consiglio per
gli Affari Pubblici della Chiesa, una delle personalità della Santa Sede
maggiormente esperta di questioni diplomatiche e di rapporti multilaterali. Il
quale, a margine dei giorni turchi di Benedetto XVI, ha commentato: «La strada
dell’unità con gli ortodossi ha avuto un’importante conferma dal viaggio del
Santo Padre in Turchia e dai discorsi scambiati con il patriarca ecumenico di
Costantinopoli Bartolomeo I. In questo senso non vedrei improbabile che il
percorso verso l’unità possa allargarsi presto con un incontro del papa con il
patriarca ortodosso di Mosca Alessio II».
Una volta di
più, in ogni caso, è necessario ammettere che il cammino ecumenico, questo
“dono al mondo del ventesimo secolo”, sarà chiamato a fare nei prossimi anni
ancora diversi passi, per compiere i quali non vanno sottaciute le svariate
problematiche a tutt’oggi assai scottanti: basti pensare, per fare solo un
esempio, al caso dell’intercomunione, triste ferita e, insieme, fotografia
realista di una comunione ben di là da venire. Nel contempo, però, sta altresì
aumentando la speranza che il barometro
B. S.